Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1434 四分比丘尼羯磨法 大正新修大藏经数位版, No. 1434 四分比丘尼羯磨法 刘宋 求那跋摩译 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha 1卷 T.22.1434 中华电子佛典协会 (CBETA)
service@cbeta.org

Available for non-commercial use when distributed with this header intact.

 2022-10-15 17:14:39 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新修大藏经 四分比丘尼羯磨法

Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo, Text as provided by Gaya Foundation, Text as provided by Anonymous from USA, Punctuated text as provided by Nanlin Monastery

萧镇国大德提供，伽耶山基金会提供，北美某大德提供，南林尼僧苑提供新式标点

新式标点

 【CB】 【大】 【宋】 【宫】 【元】 【明】 【圣】 【丽-CB】 【碛-CB】 CBETA CHARACTER CB00566 U+F0236 U+4812composition[跍*月] CBETA CHARACTER CB01447 U+F05A7 U+3BF9composition[标*寸] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/5/12) No. 1434 [Nos. 1432, 1433; cf. No. 1428] 四分比丘尼羯磨<anchor xml:id="nkr_note_orig_1065010" n="1065010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1065010" n="1065010"/><anchor xml:id="beg1065010" n="1065010"/>法<anchor xml:id="end1065010"/> 宋罽宾三藏求那跋摩译 1 结界法结界法第一其诸结界羯磨作法与上大僧同，唯称尼大姊为异。 2 受戒法受戒法第二

比丘尼乞蓄众羯磨文若比丘尼欲度人者，当往比丘尼僧中，偏露右肩，脱革屣， 礼僧足已，右膝著地，合掌，乞蓄众羯磨。作如是白：

大姊僧听！我比丘尼某甲，今从僧乞度人授 具足戒。愿僧听我度人授具足戒。如是三说。

与蓄众羯磨文

大姊僧听！此比丘尼某甲，今从僧乞度人授 人具足戒。若僧时到僧忍听，僧今听比丘尼 某甲度人授人具足戒。白如是。

大姊僧听！此比丘尼某甲，今从僧乞度人授 人具足戒；僧今听比丘尼某甲度人授人具 足戒。谁诸大姊忍僧听比丘尼某甲度人授 人具足戒者默然，谁不忍者说。 僧已忍听比丘尼某甲度人授人具足戒竟。 僧忍，默然故，是事如是持。

度沙弥尼文若欲在寺内剃发者，应白一切僧。若不和合，应房房语令知；若和合，应作白，然 後与剃发。应作如是白：

大姊僧听！此某甲，欲从某甲求剃发。若僧 时到僧忍听，为某甲剃发。白如是。白已，为剃发。欲在寺内出 家者，应白一切僧。若不和合，应房房语令知；若和合，应作白，然後与出家。应作如是白：

大姊僧听！此某甲，欲从某甲求出家。若僧时 到僧忍听，与某甲出家。白如是。应作如是出家。教出家者著袈 裟已，偏露右肩，脱革屣，右膝著地，合掌，教作如是白：

我阿夷某甲，皈依佛，皈依法，皈依僧。我今 随佛出家，和尙尼某甲，如来、无所著、等正 觉，是我世尊。如是三说。

我阿夷某甲，皈依 佛竟，皈依法竟，皈依僧竟。我今随佛出家竟， 和尙尼某甲，如来、无所著、等正觉，是我世 尊。亦如是三说已，应与受戒。

尽形寿不得杀生。是沙弥尼戒，能持不？答言“能”。

尽形寿不得盗。是沙弥尼戒，能持不？答言“能”。

尽形寿不得婬。是沙弥尼戒，能持不？答言“能”。

尽形寿不得妄语。是沙弥尼戒，能持不？答言 “能”。

尽形寿不得饮酒。是沙弥尼戒，能持不？答言“能”。

尽形寿不得著花鬘、香油涂身。是沙弥尼戒， 能持不？答言“能”。

尽形寿不得歌舞倡伎亦不观听。是沙弥 尼戒，能持不？答言“能”。

尽形寿不得高廣大床上坐。是沙弥尼戒，能 持不？答言“能”。

尽形寿不得捉持生像金银宝物。是沙弥尼 戒，能持不？答言“能”。

尽形寿不得非时食。是沙弥尼戒，能持不？ 答言“能”。

如是沙弥尼十戒。尽形寿不得犯，能持不？答 言“能”。

汝已受戒竟，当供养三宝：佛宝、法宝、僧宝；当 修三业：坐禅、诵经、劝助众事。听童女十八者，二岁学戒，年满二十，二 部僧中受大戒。若年十岁曾出适者，听二岁学戒，年满十二，与受大戒。应如是与二岁学戒。

式叉摩那受六法文沙弥尼应往比丘尼众中，偏露右肩，脱革屣，礼比丘尼僧足已， 右膝著地，合掌，白如是言：

大姊僧听！我沙弥尼某甲，今从僧乞二岁学 戒，和尙尼某甲。愿僧济渡我，慈愍故。如是三说。 应将沙弥尼至離闻处、著见处已，众中应差堪作羯磨者，如上应作白言：

大姊僧听！ 此某甲沙弥尼，今从僧乞二岁学戒，和尙尼 某甲。若僧时到僧忍听，僧今与某甲沙弥尼 二岁学戒，和尙尼某甲。白如是。

大姊僧听！此某甲沙弥尼，今从僧乞二岁学 戒，和尙尼某甲；僧今与某甲沙弥尼二岁学 戒，和尙尼某甲。谁诸大姊忍僧与某甲沙 弥尼二岁学戒，和尙尼某甲者默然，谁不 忍者说。是初羯磨。如是三说。 僧已忍与某甲沙弥尼二岁学戒，和尙尼某 甲竟。僧忍，默然故，是事如是持。应如是与六法

某甲 谛听！如来无所著等正觉说六法，不得犯。

不得行婬欲法。若式叉摩那行婬欲法；非 式叉摩那，非释种女。与染汚心男子，共身相 摩触，缺戒，应更与受戒。是中尽形寿不得犯， 能持不？答言“能”。

不得偷盗乃至草葉。若式叉摩那取人五钱、 若过五钱，若自取、教人取，若自斫、教人斫， 若自破、教人破，若烧、若埋、若壞色；非式叉摩 那，非释种女。若取减五钱，缺戒，应更与受戒。 是中尽形寿不得犯，能持不？答言“能”。

不得故断众生命乃至蚁子。若式叉摩那故 自手断人命，求刀授与人，教死、劝死、赞死，若 与非药，若堕胎，𥜒祷咒術，自作、教人作者；非 式叉摩那，非释种女。若断畜牲不能变化者 命，缺戒，应更与受戒。是中尽形寿不得犯， 能持不？答言“能”。

不得妄语乃至戏笑。若式叉摩那不真实，非 己有，自称言得上人法，言得禅、得解脱、得三 昧、正受，得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿 罗汉果，言天来、龙、鬼神来供养我；此非式叉 摩那，非释种女。若于众中故作妄语，缺戒， 应更与戒。是中尽形寿不得犯，能持不？答言 “能”。

不得非时食。若式叉摩那非时食，犯戒，应更 与戒。是中尽形寿不得犯，能持不？答言“能”。

不得饮酒。若式叉摩那饮酒，犯戒，应更与受 戒。是中尽形寿不得犯，能持不？答言“能”。

式叉摩那于一切尼戒中应学，除为比丘尼 过食自受食食。

式叉摩那受大戒法若式叉摩那学戒已，年满二十、若满十二，应与受大戒。先至比 丘尼僧中请和尙，应如是言：

大姊一心念！我某甲，求阿姨 为和尙，愿阿姨为我作和尙。我依阿姨故， 得受大戒。如是三说。和尙尼应答言“尔”。应如是受持，受戒人離闻处、著见处，应差 教授师。是中戒师应如是问言：

此众中谁能为某甲作教授 师？若有者，答言“我能”。尔时戒师即应作白：

大姊僧听！此某甲，从和 尙尼某甲求受大戒。若僧时到僧忍听，某甲 为教授师。白如是。教授师应往至受戒人所，语言：

此安陀会、鬱 多罗僧、僧伽梨、此僧祇支、覆肩衣，此衣钵 是汝有不？答言“己有”。

善女人谛听！今是真诚时， 我今问汝，有便言有，无当言无。汝不犯边罪 不？汝不犯净行比丘不？汝不贼心受戒不？ 汝不破内外道不？汝非黄门不？汝不杀父不？ 汝不杀母不？汝不杀真人阿罗汉不？汝不 破僧不？汝不恶心出佛身血不？汝非非人不？ 汝非畜牲不？汝非二根不？汝字何等？和尙 尼字谁？年岁满不？衣钵具足不？父母、夫主 听汝不？汝不负债不？汝非婢不？汝是女人不？ 女人有如是诸病；癞、白癞、漧痟、癫狂、二根、二 道合、道小、大小便常漏、涕唾常出。汝有如 是诸病不？答言无者，应语言：

如我向问汝，僧中亦当 如是问。如汝向者答我，僧中亦当如是答。教授 师问已，应至僧中，如常威仪，至舒手及处立。应作白：

大姊僧听！此某甲， 从和尙尼某甲求受大戒。若僧时到僧忍听， 我已教授竟，听使来。白如是。彼应语言“来”。来已，应与捉衣 钵，教礼僧足已，在戒师前䠒跪合掌，作如是乞。

大姊僧听！我某甲，从和尙尼某甲求受大 戒。我某甲，今从僧乞受大戒，和尙尼某甲。 愿僧济渡我，慈愍故。如是三说。是中戒师应作白：

大姊僧 听！此某甲，从和尙尼某甲求受大戒。此某 甲，今从僧乞受大戒，和尙尼某甲。若僧时到 僧忍听，我问诸难事。白如是。

汝谛听！今是真诚时，我今问汝，有当言有，无 当言无。汝不犯边罪不？汝不犯净行比丘不？ 汝不贼心受戒不？汝不破内外道不？汝非黄 门不？汝不杀父不？汝不杀母不？汝不杀真 人阿罗汉不？汝不破僧不？汝不恶心出佛身 血不？汝非非人不？汝非畜牲不？汝不二根不？ 汝字何等？和尙尼字谁？年岁满不？衣钵具足 不？父母、夫主听汝不？汝不负债不？汝非婢不？ 汝是女人不？女人有如是诸病：癞、白癞、漧痟、 癫狂、二根、二道合、道小、大小便常漏。汝有 如是诸病不？答言“无”。应作白：

大姊僧听！此某甲，从和 尙尼某甲求受大戒。此某甲，今从僧乞受大 戒，和尙尼某甲。某甲自说淸净，无诸难事， 年满二十，衣钵具足。若僧时到僧忍听，僧今 为某甲受大戒，和尙尼某甲。白如是。

大姊僧听！此某甲，从和尙尼某甲求受大戒。 此某甲，今从僧乞受大戒，和尙尼某甲。某 甲自说淸净，无诸难事，年岁已满，衣钵具足。 僧今为某甲受大戒，和尙尼某甲。谁诸大姊 忍僧今为某甲受大戒，和尙尼某甲者默然， 谁不忍者说。是初羯磨。第二、第三，亦如是说。僧已忍与某 甲受大戒竟，和尙尼某甲。僧忍，默然故，是事 如是持。

尼往比丘僧中受大戒法彼受戒者与比丘尼僧俱至比丘僧中，礼僧足 已，右膝著地，合掌，作如是言：

大德僧听！我某甲，从和尙尼某甲求受大戒。 我某甲，今从僧乞受大戒，和尙尼某甲。愿僧 救济我，慈愍故。如是三说。此中戒师应问诸难事，作白：

大德僧听！此某甲，从和尙尼某甲求受大戒。 此某甲，今从僧乞受大戒，和尙尼某甲。若僧 时到僧忍听，我问诸难事。白如是。

善女人谛听！今是真诚时，实语时，我今问汝， 有当言有，无当言无。汝不犯边罪不？汝不犯 净行比丘不？汝不贼心受戒不？汝不破内外 道不？汝非黄门不？汝不杀父不？汝不杀母不？ 汝不杀真人阿罗汉不？汝不破僧不？汝不恶 心出佛身血不？汝非非人不？汝非畜牲不？汝 不二根不？汝字何等？和尙尼字谁？年满二 十未？衣钵具足不？父母、夫主听汝不？汝不负 债不？汝非婢不？汝是女人不？女人有如是诸 病：癞、白癞、漧痟、癫狂、二根、二道合、道小、大小 便常漏、涕唾常出。汝有如是诸病不？答言“无”者，应 问言：汝学戒未？淸净不？答言“学戒淸净。”应问馀比丘尼：某甲学戒 未？淸净不？答言“已学戒淸净”。

大德僧听！此某甲，从和 尙尼某甲求受大戒。此某甲，今从僧乞受大 戒，和尙尼某甲。某甲自说淸净，无诸难事，年 岁已满，衣钵具足，已学戒淸净。若僧时到僧 忍听，僧今为某甲受大戒，和尙尼某甲。白如 是。

大德僧听！此某甲，从和尙尼某甲求受大 戒。此某甲，今从僧乞受大戒，和尙尼某甲。某 甲自说淸净，无诸难事，年岁已满，衣钵具足， 已学戒淸净。僧今为某甲受大戒，和尙尼某 甲。谁诸长老忍僧为某甲受大戒，和尙尼 某甲者默然，谁不忍者说。是初羯磨。如是三 说。 僧已忍为某甲受大戒竟，和尙尼某甲。僧忍， 默然故，是事如是持。

善女人谛听！如来、无 所著、等正觉说八波罗夷法，若比丘尼犯者， 非比丘尼，非释种女。

不得犯不净行，行婬欲 法。若比丘尼作不净行，行婬欲法，乃至共畜 生；此非比丘尼，非释种女。是中尽形寿不得 犯，能持不？答言“能”。

不得偷盗乃至草葉。若比丘尼盗人五钱、若 过五钱，若自取、教人取，若自斫、教人斫，若自 破、教人破，若烧、若埋、若壞色；非比丘尼，非释 种女。是中尽形寿不得犯，能持不？答言“能”。

不得断众生命乃至蚁子。若比丘尼若自手 断人命，持刀授与人，教死、赞死、劝死，与人非 药，堕胎，𥜒祷咒術，若作方便、教人作方便；彼 非比丘尼，非释种女。是中尽形寿不得犯，能 持不？答言“能”。

不得妄语乃至戏笑。若比丘尼不真实，非己 有，自称言得上人法，得禅、得解脱、三昧、正 受，得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉 果，言天来、龙来、鬼神来供养我；彼非比丘尼， 非释种女。是中尽形寿不得犯，能持不？答言“能”。

不得身相触乃至共畜牲。若比丘尼有染汚 心，与染汚心男子身相触，腋已下，膝已上，若 摩、若逆摩、若顺摩、若牵、若推、若擧、若下、 若捉、若急捺；彼非比丘尼，非释种女。是中尽 形寿不得犯，能持不？答言“能”。

不得犯八事乃至共畜牲。若比丘尼有染汚 心，与染汚心男子，受捉手、捉衣、至屛处、屛处 立、屛处语、若共行、若身相近、若共期行，犯此 八事；彼非比丘尼，非释种女。是中尽形寿不 得犯，能持不？答言“能”。

不应覆藏他罪乃至突吉罗恶说。若比丘尼， 知比丘尼犯波罗夷，不自擧、亦不白僧、不语 人令知。後于异时，此比丘尼若休道、若灭摈、 若作不共住、若入外道；後作如是言：“我先知 此人如是如是。”彼非比丘尼，非释种女，覆藏 重罪故。是中尽形寿不得犯，能持不？答言“能”。

不得随被擧比丘语乃至沙弥。若比丘尼，知 比丘为僧所擧，如法、如毘尼、如佛所教，犯威 仪，未忏悔，不作共住；便随顺彼比丘。彼比丘 尼谏此比丘尼言：“大姊！彼比丘为僧所擧，如 法、如毘尼、如佛所教，犯威仪，未忏悔，不共住； 莫随顺彼比丘。”彼比丘尼谏此比丘尼时，坚 持不捨。彼比丘尼应乃至三谏，捨此事故。 乃至三谏，捨者善；若不捨者，彼非比丘尼，非 释种女，犯随擧。是中尽形寿不得犯，能持不？ 答言“能”。

善女人谛听！如来、无所著、等正觉说四依法， 比丘尼依此出家受大戒，是比丘尼法。

依粪 扫衣出家受大戒，是比丘尼法。是中尽形寿 能持不？答言“能”。 若得长利：若檀越施衣、若得轻衣、若得割 截衣，应受。

依乞食出家受大戒，是比丘尼法。 是中尽形寿能持不？答言“能”。 若得长利：僧差食、若檀越送食、月八日食、 十五日食、月初日食、众僧常食、檀越请食，得 受。

依树下坐出家受大戒，是比丘尼法。是中 尽形寿能持不？答言“能”。 若得长利：若别房、楼阁、小房、石室、两房一户， 应受。

依腐烂药出家受大戒，是比丘尼法。是 中尽形寿能持不？答言“能”。 若得长利：酥、油、生酥、蜜、石蜜，应受。

汝已受戒竟，白四羯磨如法成就，得处所，和 尙如法，阿阇黎如法，二部僧具足满。当善受 教法，当勤供养佛法僧，和尙、阿阇黎一切如 法教敕，不得违逆。当学问诵经，勤求方便，于 佛法中得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗 汉果。汝始发心出家，功不唐捐，果报不绝。 馀所未知者，当问和尙、阿阇黎。使受戒人在前而去。

 3 除罪法除罪法第三

尼忏僧残罪法尼以女弱，事须相假以肃其怀。如若私己容恶，则自壞彼，犯在不轻。 故尼覆僧残，但增罪治，半月行摩那埵，无别覆藏调伏法故。尼忏僧残，要在二部僧中作摩那埵羯磨，大僧 与尼二部各满四人。若作出罪羯磨，大僧与尼二部各满二十人，不得减。

乞摩那埵羯磨文比丘尼犯僧残罪，应二部僧中半月行摩那埵。行摩那埵时，应至 二部僧中，偏露右肩，脱革屣，礼僧足，右膝著地，合掌，作如是乞。

大德僧听！我比丘尼某甲，犯某甲若干僧残 罪，今从二部僧乞半月摩那埵。愿僧与我半 月摩那埵，慈愍故。如是三说。

与摩那埵羯磨文

大德僧听！此比丘尼某甲，犯某甲若干僧残 罪，今从二部僧乞半月摩那埵。若僧时到僧 忍听，僧今与比丘尼某甲半月摩那埵。白如 是。

大德僧听！此比丘尼某甲，犯某甲若干僧残 罪，今从二部僧乞半月摩那埵；僧今与比丘 尼某甲半月摩那埵。谁诸长老忍僧与比丘 尼某甲半月摩那埵者默然，谁不忍者说。是 初羯磨。如是三说。 僧已忍与比丘尼某甲半月摩那埵竟。僧忍， 默然故，是事如是持。比丘尼行摩那埵法与上大僧同，唯应二部僧中日日 白。应作如是白：

大德僧听！我比丘尼某甲，犯某甲若干僧残 罪，已从二部僧乞半月摩那埵；僧已与我半 月摩那埵。我比丘尼某甲，已行若干日过， 馀有若干日在，白大德僧令知，我行摩那埵。

乞出罪羯磨文比丘尼半月行摩那埵竟，应至二部僧中，作如是乞。

大德僧听！我比丘尼某甲，犯某甲若干僧残 罪，已从二部僧乞半月摩那埵；僧已与我半 月摩那埵。我已于二部僧中行半月摩那埵 竟，今从僧乞出罪羯磨。愿僧与我出罪羯磨， 慈愍故。如是三说。

与出罪羯磨文

大德僧听！此比丘尼某甲，犯某甲若干僧残 罪，已从二部僧乞半月摩那埵；僧已与比丘 尼某甲半月摩那埵。此比丘尼某甲，已于二 部僧中行半月摩那埵竟，今从僧乞出罪羯 磨。若僧时到僧忍听，僧今与比丘尼某甲出 罪羯磨。白如是。

大德僧听！此比丘尼某甲，犯 某甲若干僧残罪，已从二部僧乞半月摩那 埵；僧已与比丘尼某甲半月摩那埵。此比丘 尼某甲，已于二部僧中行半月摩那埵竟，今 从僧乞出罪羯磨；僧今与比丘尼某甲出罪 羯磨。谁诸长老忍僧今与比丘尼某甲出 罪羯磨者默然，谁不忍者说。是初羯磨。如是 三说。僧已忍与比丘尼某甲出罪羯磨竟。 僧忍，默然故，是事如是持。

 4 说戒法说戒法第四其说戒法一与上大僧同

尼僧差请教授人羯磨文尼僧应半月半月至大僧请教诫，故今须 差此使为尼僧请教诫。应如是差。

大姊僧听！若僧时到僧忍听，僧今差比丘尼 某甲，为比丘尼僧故，半月往比丘僧中求教 授。白如是。

大姊僧听！僧今差比丘尼某甲，为 比丘尼僧故，半月往比丘僧中求教授。谁诸 大姊忍僧差比丘尼某甲，为比丘尼僧故， 半月往比丘僧中求教授者默然，谁不忍者 说。 僧已忍差比丘尼某甲，为比丘尼僧故，半月 往比丘僧中求教授竟。僧忍，默然故，是事如 是持。更差一人为伴，往大僧中至旧住比丘所，礼足，曲身低头，合掌，白如是言：

大德一心念！比丘尼僧某甲等和合，礼比丘 僧足，求教授。如是三说。受嘱比丘说戒时，应作如是白：

比丘尼僧某甲众和合，礼大德僧足，求教授。 如是三说。

比丘尼明日应问“可否”。比丘教 授师应期往，比丘尼应期迎比丘。期往不往 者，突吉罗；比丘尼僧期迎而不迎者，突吉罗。 若比丘尼闻教授师来，当半由旬迎至寺内， 供给所需：洗浴具、羹粥、饮食、果蓏，以此供养； 若不者，突吉罗。若比丘僧尽病、若众不和合、 若众不满、遣信往礼拜问讯。若比丘尼僧尽 病、不和合、众不满，亦当遣信往礼拜问讯； 若不往者，突吉罗。

 5 安居法安居法第五其安居法皆与大僧同 6 自恣法自恣法第六

尼僧差往大僧中受自恣人羯磨文比丘尼僧夏安居竟，应 往大僧中受自恣，故今须差此使为尼僧诣大僧中求受自恣。应如是差。

大姊僧听！若僧时到僧忍听，僧今差比丘尼 某甲，为比丘尼僧故，往大僧中说三事自恣： 见、闻、疑。白如是。

大姊僧听！僧今差比丘尼某甲，为比丘尼僧 故往大僧中，说三事自恣：见、闻、疑。谁诸大姊 忍僧差比丘尼某甲，为比丘尼僧故，往大 僧中说三事自恣：见、闻、疑者默然，谁不忍者 说。 僧已忍差比丘尼某甲，为比丘尼僧故，往大 僧中说三事自恣竟。僧忍，默然故，是事如是 持。

往大僧中受自恣文差人为伴，往大僧中礼僧足已，曲身低头，合掌，作如是说：

比丘尼僧夏安居竟，比丘僧夏安居竟，比丘 尼僧说三事自恣：见、闻、疑。大德慈愍故语 我，我若见罪，当如法忏悔。如是三说。

彼即比丘僧自恣日便自恣，而皆疲极。佛言： “不应尔。若比丘僧十四日自恣，比丘尼僧十 五日自恣。”若大僧病、若众不和合、若众不 满，比丘尼应遣信礼拜问讯；不者，突吉罗。若 比丘尼僧病、若众不和合、若众不满，比丘 僧亦当遣信礼拜问讯；不者，突吉罗。其至大僧中受自恣 人还，共尼僧作自恣。其自恣一与上大僧同。

 7 分衣法分衣法第七与上大僧同 8 衣食净法衣食净法第八尼无作馀食法，除此已，馀皆与大僧同。 9 杂法杂法第九尼无乞处分作房法，自馀皆与上大僧同。

内护匡救僧众摈罚羯磨法

律藏所明僧之正法，宗要有三，故结集称言： “是法、是毘尼、是佛所教。”

法者，谓五种远離行。何等五？一者、出離非 世法，二、越度非受法，三、无欲非有欲，四、无 结非有结，五、不亲近生死非亲近。

毘尼者，谓五种出要行。何等五？一、少欲非 多欲，二、知足非无厌，三、易护非难护，四、易养 非难养，五、智慧非愚痴。

佛所教者，谓五种教诫行。何等五？一、有罪 行者制，二、无罪者听，三、若制若听，法有缺 减者如法擧之，四、数数违犯折伏与念，五、 真实功德爱念称歎。故经云：“正法住，正法 灭。”谓之。于此传法之人亦有于三，故圣诰称 言：“知法、知律、知摩夷。”知法者，谓善持修多罗 藏，如：阿难等。知律者，谓善持毘尼藏，如：优波 離等。知摩夷者，谓善于训导，宰任玄纲，如： 大迦葉等。故凡欲辉踪圣迹，以隆道教，继轨 後代，不绝于时者，非兹而谁！

五种入众法。何等五？一、应以慈心；二、应自 卑下如拭尘巾；三、应善知坐起上下威仪；四、 不杂说俗事，为众说法、若请他说；五、若见僧 中有不可事，心不安忍，应作默然。

五种如法默然。何等五？一、见他非法而默 然，二、不得伴而默然，三、犯重而默然，四、同住 默然，五、在同住地默然。

五种非法默然。何等五？一、如法羯磨而心不 同，默然任之；二、得同意伴亦默然任之；三、 若见小罪而默然；四、为作别住而默然；五、在 戒场上而默然。

五种弃法。何等五？一、比丘犯罪，馀比丘 问：“汝犯罪见不？”答言：“不见。”彼语言：“汝若见 罪，应忏悔。”二、比丘犯罪，馀比丘问：“汝犯罪 见不？”答言：“不见。”彼语言：“汝若见罪，应僧中 忏悔。”三、比丘犯罪，馀比丘问言：“汝犯罪见 不？”答言：“不见。”彼语言：“汝若见罪，当于此僧 中忏。”四、比丘犯罪，馀比丘问言：“汝犯罪见 不？”答言：“不见。”众僧应捨弃语言：“汝不见罪， 随所至处，不听汝佈萨，如恶马难调，合缰杙 俱弃，汝亦如是。”五、比丘犯罪，馀比丘问言： “汝犯罪见不？”答言：“不见。”彼应僧中作不见擧 羯磨。

五种作羯磨法。何等五？一、见前，二、自言， 三、不淸净，四、如法，五、和合。

斯谓知病、知药、知对治，善于废兴通塞存护 之仪，故致任持之功義显于此。

三种调法：谓诃责羯磨、摈羯磨、依止羯磨。

三种灭法：谓罪处所、多人语、如草覆地。

三种不共住法：谓三擧羯磨、恶骂治、灭摈 羯磨。

诃责羯磨文先作擧、作忆念、与罪已，然後作羯磨。

大德僧听！此比丘某甲，喜共鬥诤，共相骂 詈，口出刀剑，互求长短。彼自共鬥诤已，若复 有馀比丘鬥诤者，即复往彼劝言：“汝等勉 力，莫不如他！汝等多闻智慧，财富亦勝，多有 知识；我等当为汝作伴倘。”令僧未有诤事 而有诤事，已有诤事而不除灭。若僧时到僧 忍听，为比丘某甲作诃责羯磨，若後复更 鬥诤，共相骂詈言，众僧当更增罪治。白如 是。

大德僧听！此比丘某甲，喜共鬥诤，共相骂 詈，口出刀剑，互求长短。彼自共鬥诤已，若 复有馀比丘鬥诤者，即复往彼劝彼言：“汝 等勉力，莫不如他！汝等智慧多闻，财富亦 勝，多有知识；我等当为汝作伴倘。”令僧未有 诤事而有诤事，已有诤事而不除灭。僧为比 丘某甲作诃责羯磨。谁诸长老忍僧与比 丘某甲作诃责羯磨，若复更鬥诤，共相骂 詈者，众僧当更增罪治，忍者默然，不忍 者说。是初羯磨。如是三说。 僧已忍为比丘某甲作诃责羯磨竟。僧忍，默 然故，是事如是持。与羯磨已，以夺三十五事令其折伏。後若随顺改悔者，僧应还 与解羯磨。

与罪处所羯磨文先作擧、作忆念、与罪已，然後作羯磨。

大德僧听！是比丘某甲，无惭无愧，多犯诸 罪，有见、闻、疑。先自言犯、後言不犯，前後言语 相违。若僧时到僧忍听，僧今与比丘某甲罪 处所羯磨。白如是。

大德僧听！是比丘某甲，无惭无愧，多犯诸 罪，有见、闻、疑。先自言犯、後言不犯，前後言 语相违；僧今与是比丘某甲罪处所羯磨。 谁诸长老忍僧今与比丘某甲罪处所羯 磨者默然，谁不忍者说。是初羯磨。如是三 说。 僧已忍与比丘某甲罪处所羯磨竟。僧忍，默 然故，是事如是持。与羯磨已，以三十五事令其折伏。後若随顺改悔，僧应还与解 羯磨。

与灭摈羯磨文先作擧、作忆念、与罪已，然後作羯磨。

大德僧听！是比丘某甲，犯某甲波罗夷罪。 若僧时到僧忍听，僧今与比丘某甲波罗夷 罪灭摈羯磨，不得共住，不得共事。白如是。

大德僧听！是比丘某甲，犯某甲波罗夷罪； 僧今与比丘某甲波罗夷罪灭摈羯磨，不得 共住，不得共事。谁诸长老忍僧与比丘某甲 波罗夷罪灭摈羯磨，不得共住，不得共事者默 然，谁不忍者说。是初羯磨。如是三说。 僧已忍与比丘某甲波罗夷罪灭摈羯磨，不 得共住，不得共事竟。僧忍，默然故，是事如是 持。此永摈，无解法。

此後三羯磨皆是治罚法，但以过 有轻重，阶之为三。前诃责羯磨等是调伏法， 罪处所羯磨等是折伏法，灭摈羯磨等是 驱出法，故经言：“应调伏者而调伏之，应折伏 者而折伏之，应罚黜者而罚黜之。”若随事而 言，羯磨非一，备明律典，寧容具集。故各当其 分，唯标一羯磨，示之恒式，馀类准以可知。

四分比丘尼羯磨法一卷

按此羯磨一卷，宋本与国本则同，丹本将 二本独异。何耶？今捡丹本，与怀素所集文 義大同，又其起尽有伦叙可观，知是跋摩 所译正本，故取之入藏。彼国、宋二本，甚是 错乱。凡尼出家始终之例，初求出家，次 受十戒学法，二岁受具足戒，久後方乞畜 众羯磨度人授戒，乃其序也。二本于受六 法请和尙文，重用沙弥请十戒文，此一乱 也。以乞畜众文繫乎受大戒前，二乱也。 凡尼受戒，先于尼僧中受，後至大僧而受； 二本即云：二部僧听。不分先後，三乱也。 其学戒六法中，《四分》即以非时食与饮酒 为第五、六，而二本乃以摩触八事为五、为 六，四乱也。首题既云：尼羯磨。二本即有 比丘度沙弥法、沙弥受十戒法、大僧受具 戒法等，五乱也。《开元录》云“宋求那跋摩 译”。二本但云：女人出家法。六乱也。故知 二本是乃後代无稽之人臆𢜬乱钞耳，不 可依用，今故递之。

不来诸比丘尼说欲及淸净？除结界无受欲法。若自恣时 应言：说欲及自恣。复应白僧言：大姊僧听！僧今何所 作为？僧中一人应随前事答：某甲羯磨。但结界法，二界不得相接，应留中间，亦 不得隔驶流水结，除常有桥樑。若欲大界内安戒场者，先竖戒场四方相，于外下至相去一肘，竖大界 内相，外随远近亦竖四方相。使一旧住比丘尼唱其方相，众中差堪能羯磨者结。应先结大界，後结戒场。 如欲唱此大界相者，先从外相东南角起四方一周；又唱内相，亦令一周。言：“彼为外相，此为内相，此 是大界内外相一周。”如是三唱。若内无戒场，直唱外相。结大小界法，僧应尽集，不得受欲。

结大界羯磨文

大姊僧听！此住处比丘 尼某甲，唱四方大界相。若僧时到僧忍听， 僧今于此四方相内结大界，同一住处，同 一说戒。白如是。

大姊僧听！此住处比丘 尼某甲，唱四方大界相。僧今于此四方相 内结大界，同一住处，同一说戒。谁诸大 姊忍僧于此四方相内结大界，同一住处，同 一说戒者默然，谁不忍者说。僧已忍于此 四方相内结大界，同一住处，同一说戒竟。 僧忍，默然故，是事如是持。

结界场羯磨文元戒场之兴，为以住处众大难集，故别结此界，用拟众中有于要 事随时得作，故不容即解。若不依住处，但为暂时作法者，事讫去即便解，不容不解。

大姊僧听！此住处比丘尼某甲，称四方小 界相。若僧时到僧忍听，僧今于此四方小 界相内，结作戒场。白如是。

大姊僧听！此 住处比丘尼某甲，称四方小界相。僧今于 此四方小界相内，结作戒场。谁诸大姊忍 僧于此四方相内，结作戒场者默然，谁不 忍者说。僧已忍于此四方相内，结作戒场 竟。僧忍，默然故，是事如是持。

解大界羯磨文时诸比丘尼意有欲廣作界者，有欲狭作界者。佛言：“自今已去， 若欲改作者，先解前界，然後欲廣狭从意。”当白二羯磨解。

大姊僧听！今此住处比丘尼，同一住处，同 一说戒。若僧时到僧忍听，解界。白如是。

大姊僧听！此住处比丘尼，同一住处，同一 说戒，今解界。谁诸大姊忍僧同一住处， 同一说戒，解界者默然，谁不忍者说。僧已 忍同一住处，同一说戒，解界竟。僧忍，默然 故，是事如是持。

结不失衣界羯磨文不失衣界，即依大界相结，无别异相，故文言还称此 住处。

大姊僧听！此住处同一住处，同一说戒。若 僧时到僧忍听，僧今结不失衣界，除村、村 外界。白如是。

大姊僧听！此住处同一住 处，同一说戒，僧今结不失衣界，除村、村 外界。谁诸大姊忍僧于此住处同一住处， 同一说戒，结不失衣界，除村、村外界者默 然，谁不忍者说。僧已忍同一住处，同一说 戒，结不失衣界，除村、村外界竟。僧忍，默然 故，是事如是持。

解不失衣界羯磨文大界、不失 衣界，既是一处重结，故前後解结互易不同。若欲解者，应先解不失衣界，却解大界。

大姊僧听！此住处比丘尼，同一住处，同一 说戒。若僧时到僧忍听，僧今解不失衣界。 白如是。

大姊僧听！此住处比丘尼，同一 住处，同一说戒，僧今解不失衣界。谁诸大 姊忍僧同一住处，同一说戒，解不失衣界 者默然，谁不忍者说。僧已忍同一住处，同 一说戒，解不失衣界竟。僧忍，默然故，是事 如是持。

结小界羯磨文若佈萨日，诸比丘尼于无村野路中行，欲说戒，众多难集，不得和合， 听随同师善友知识，下道别集一处结小界说戒。

大姊僧听！今有尔许比丘尼集。若僧时到 僧忍听，结小界。白如是。

大姊僧听！今有 尔许比丘尼集结小界。谁诸大姊忍尔许 比丘尼集结小界者默然，谁不忍者说。僧 已忍尔许比丘尼集结小界竟。僧忍，默然 故，是事如是持。

解小界羯磨文

大姊僧听！今有尔许比 丘尼集。若僧时到僧忍听，解此处小界。 白如是。

大姊僧听！今有尔许比丘尼集解 此处小界。谁诸大姊忍僧解此处小界者 默然，谁不忍者说。僧已忍解此处小界竟。 僧忍，默然故，是事如是持。

结同一说戒同一利养羯磨文若二住处彼此各别，今欲共合， 同一说戒，同一利养者，先彼此各自解本界，然後两住处通竖标相，合为一界。僧尽集一处羯磨结。

大姊僧听！如所说界相。若僧时到僧忍听， 僧今于此处、彼处，结同一说戒，同一利养。 白如是。

大姊僧听！如所说界相，僧今于此 处、彼处，结同一说戒，同一利养。谁诸大姊 忍僧于此处、彼处，同一说戒，同一利养，结界 者默然，谁不忍者说。僧已忍于此处、彼处， 同一说戒，同一利养，结界竟。僧忍，默然故， 是事如是持。

结同一说戒别利养羯磨文亦先彼此各解本界，然後两住处 通竖标相，合为一界。僧尽集一处作羯磨结之。

大姊僧听！如所说界 方相。若僧时到僧忍听，僧今于此处、彼 处，结同一说戒，别利养。白如是。

大姊 僧听！如所说界方相，僧今于此处、彼处，结 同一说戒，别利养。谁诸大姊忍僧于此四 方相内，结同一说戒，别利养者默然，谁不 忍者说。僧已忍于此四方相内，结同一说 戒，别利养竟。僧忍，默然故，是事如是持。

若二住处先共同说戒同利养，或同说戒别利养，後还欲别者。应先解界，後各自唱界相，依旧别结。

结别说戒同一利养羯磨文

大姊僧听！若 僧时到僧忍听，僧今于此、彼住处，结别 说戒，同一利养，为守护住处故。白如是。

大 姊僧听！僧今于此、彼住处，结别说戒，同一 利养，为守护住处故。谁诸大姊忍僧于此、 彼住处，结别说戒，同一利养，为守护住处故 者默然，谁不忍者说。僧已忍于此、彼住处， 结别说戒，同一利养，为守护住处故竟。僧 忍，默然故，是事如是持。

 挍注

法法一卷七法一卷 宋刘宋 罽宾三藏元嘉年 法一 姊K23n0919_p0940a03师 其诸结界羯磨作法＝一【圣】法【大】，一【圣】法一与上大僧同，唯称尼大姊【CB】【丽-CB】，师【大】姊K23n0919_p0940a03师为异。凡诸羯磨作法应先唱言 白白言 授授人 听K23n0919_p0940a09与 授授人 如是三说第二第三亦如是说 令令众 白言 夷姨 尙上 如是三说第二第三亦如是说 夷姨 尙上 亦如是三说已，应与受戒第二第三亦如是说说如是已应与受戒 言能 油 不不得 观K23n0919_p0940c06欢观 尽形寿不得捉持生像金银宝物。是沙弥尼戒，能持不？答言“能”。尽形寿不得非时食是沙弥尼戒能持不答言能 尽形寿不得非时食。是沙弥尼戒，能持不？答言“能”。尽形寿不得捉持生像金银宝物是沙弥尼戒能持不答言能 岁年 尙上 故故与我二岁学戒 如第二第三亦如 三 尼 堪堪能 作 尙上 尙上 尙上 尙上 尙上 如第二第三亦如 三 尙上 得净行 龙龙来 戒受戒 受 尙上 言说言 尙上 尙上 戒戒慈愍故 如第二第三亦如 三 持将 中十 尙上 祇竭 己有是 真人 尙上 尼 小 涕洟 者 向向者 使便 䠒互 作教作 从 如第二第三应如 三 真人 小 漏漏涕唾常出 满二十岁已满 作白 真人 满二十岁满 癞痈疸 K23n0919_p0943a03癫 癫K23n0919_p0943a03 者 学受 如第二第三亦如 三 得得故 作自作 三三三 摩摩若捺 行 故 持持Q22_p0573c26知K23n0919_p0943c19 语谤 不不作 若 截K23n0919_p0944a14裁 酥苏 酥苏 始发心 相假假伴 若 若右 如第二第三亦如 三 如第二第三亦如 三 上 白 如第二第三亦如 三 如第二第三亦如 三 一 上 文 僧僧中 不忍者说说不忍者 一 为 如第二第三亦如 三 嘱属 如第二第三亦如 三 比丘 众若众 者谁 德德僧 如第二第三亦如 三 丘丘尼 恣恣法 上 处分分处 上 匡正 者 一〔者〕－【三】【宫】者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】者、出離非世法，二、越度非受法，三、无欲非有欲，四、无结非有结，五、不亲近生死非亲近一者出離非世法二越度非受法三无欲非有欲四无结非有结五不亲近生死非亲近 少少Q22_p0575b21小K23n0919_p0946a23 一、少【大】【碛-CB】，小【丽-CB】少少Q22_p0575b21小K23n0919_p0946a23欲非多欲，二、知足非无厌，三、易护非难护，四、易养非难养，五、智慧非愚痴一少欲非多欲二知足非无厌三易护非难护四易养非难养五智慧非愚痴 犯犯者 一、有罪行者制，二、无罪者听，三、若制若听，法有缺减者如法擧之，四、数数违犯＋（者）【三】【宫】犯【大】，犯者【宋】【元】【明】【宫】犯犯者折伏与念，五、真实功德爱念称歎一有罪行者制二无罪者听三若制若听法有缺减者如法擧之四数数违犯折伏与念五真实功德爱念称歎 纲网 辉辉Q22_p0575b30晕K23n0919_p0946b12 继经 作 一、应以慈心；二、应自卑下如拭尘巾；三、应善知坐起上下威仪；四、不杂说俗事，为众说法、若请他说；五、若见僧中有不可事，心不安忍，应〔作〕－【三】【宫】作【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】作默然一应以慈心二应自卑下如拭尘巾三应善知坐起上下威仪四不杂说俗事为众说法若请他说五若见僧中有不可事心不安忍应作默然 一、见他非法而默然，二、不得伴而默然，三、犯重而默然，四、同住默然，五、在同住地默然一见他非法而默然二不得伴而默然三犯重而默然四同住默然五在同住地默然 任在任 一、如法羯磨而心不同，默然在＝任【三】【宫】【圣】任【CB】【宋】【元】【明】【宫】【圣】，在【大】任在任之；二、得同意伴亦默然任之；三、若见小罪而默然；四、为作别住而默然；五、在戒场上而默然一如法羯磨而心不同默然在之二得同意伴亦默然任之三若见小罪而默然四为作别住而默然五在戒场上而默然 忏忏悔 一二 见现 护讲 谓诃责羯磨、摈羯磨、依止羯磨谓诃责羯磨摈羯磨依止羯磨 谓罪处所、多人语、如草覆地谓罪处所多人语如草覆地 骂马 谓三擧羯磨、恶骂＝马【三】【宫】骂【大】，马【宋】【元】【明】【宫】骂马治、灭摈羯磨谓三擧羯磨恶骂治灭摈羯磨 德姊 丘丘尼 丘丘尼 等 勉免勉 倘黨 丘丘尼 言者 德姊 丘丘尼 丘丘尼 彼 勉免勉 倘黨 丘丘尼 长老大姊 丘丘尼 更後更 忍 不谁不 如第二第三亦如 三 丘丘尼 夺 其某 随其随 德姊 丘丘尼 丘丘尼 德姊 丘丘尼 丘丘尼 长老大姊 丘丘尼 如第二第三亦如 三 丘丘尼 德姊 丘丘尼 丘丘尼 德姊 丘丘尼 丘丘尼 长老大姊 丘丘尼 如第二第三亦如 三 丘丘尼 摈 唯唯 卷卷七 一卷＋（七）【宋】卷【大】，卷七【宋】卷卷七 按此羯磨一卷，宋本与国本则同，丹本将二本独异。何耶？今捡丹本，与怀素所集文義大同，又其起尽有伦叙可观，知是跋摩所译正本，故取之入藏。彼国、宋二本，甚是错乱。凡尼出家始终之例，初求出家，次受十戒学法，二岁受具足戒，久後方乞畜众羯磨度人授戒，乃其序也。二本于受六法请和尙文，重用沙弥请十戒文，此一乱也。以乞畜众文繫乎受大戒前，二乱也。凡尼受戒，先于尼僧中受，後至大僧而受；二本即云：二部僧听。不分先後，三乱也。其学戒六法中，《四分》即以非时食与饮酒为第五、六，而二本乃以摩触八事为五、为六，四乱也。首题既云：尼羯磨。二本即有比丘度沙弥法、沙弥受十戒法、大僧受具戒法等，五乱也。《开元录》云“宋求那跋摩译”。二本但云：女人出家法。六乱也。故知二本是乃後代无稽之人臆𢜬乱钞耳，不可依用，今故递之 尼 一 尼 标标

CBETA 挍注

法【大】，法一卷七【宋】【宫】，法一卷【元】 宋【大】，刘宋【元】【明】 罽宾三藏【大】，元嘉年【圣】 其诸结界羯磨作法与上大僧同唯称尼大姊为异【大】，凡诸羯磨作法应先唱言【宋】【元】【明】【宫】，此夹註次行宋元明宫四本俱有不来乃至持千七百六十九字附卷末 cf. P. 1071. 法【大】，一【圣】 白【大】，白言【宋】【元】【明】【宫】 授【大】＊，授人【宋】【元】【明】【宫】＊ 如是三说【大】，第二第三亦如是说【宋】【元】【明】【宫】 令【大】，令众【宋】【元】【明】【宫】 白【大】，言【宋】【元】【宫】，〔－〕【明】 夷【大】＊，姨【元】【明】＊ 尙【大】＊，上【圣】＊ 如是三说【大】，第二第三亦如是说【宋】【元】【明】【宫】 （亦如…戒）十字【大】，第二第三亦如是说说如是已应与受戒【宋】【元】【明】【宫】 言【大】，能【宋】【元】【宫】 油【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 不【大】，不得【宋】【元】【明】【宫】 观【CB】【丽-CB】【宋】【元】【明】【宫】，欢【大】 （尽形寿不得捉持生像金银宝物是沙弥尼戒能持不答言能）二十四字【大】∞（尽形寿不得非时食是沙弥尼戒能持不答言能）十九字【宋】【元】【明】【宫】 （尽形寿不得非时食是沙弥尼戒能持不答言能）十九字【大】∞（尽形寿不得捉持生像金银宝物是沙弥尼戒能持不答言能）二十四字【宋】【元】【明】【宫】 岁【大】，年【宋】【元】【明】【宫】 故【大】，故与我二岁学戒【宋】【元】【明】【宫】 如【大】，第二第三亦如【宋】【元】【明】【宫】 三【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 尼【大】，〔－〕【宋】【元】【宫】 堪【大】，堪能【宋】【元】【明】【宫】 作【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 如【大】，第二第三亦如【宋】【元】【明】【宫】 三【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 得【大】，净行【宋】【元】【明】【宫】 龙【大】，龙来【宋】【元】【明】【宫】 戒【大】，受戒【宋】【元】【明】【宫】 受【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 言【大】，说言【宋】【元】【明】【宫】 戒【大】，戒慈愍故【宋】【元】【明】【宫】 如【大】，第二第三亦如【宋】【元】【明】【宫】 三【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 尔字宋元明三本俱作本文 持【大】，将【宋】【元】【明】【宫】 中【大】，十【宫】 祇【大】，竭【宋】【元】【宫】 己有【大】，是【宋】【元】【明】【宫】 真人【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 尼【大】，〔－〕【宫】 小【大】＊，〔－〕【圣】＊ 涕【大】，洟【宋】【元】【明】【宫】 者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 向【大】，向者【宋】【元】【明】【宫】 使【大】，便【宋】【元】【明】【宫】 䠒【大】，互【宋】【元】【明】【宫】 作【大】，教作【宋】【元】【明】【宫】 从【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 如【大】，第二第三应如【宋】【元】【明】【宫】 三【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 真人【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】＊ 漏【大】，漏涕唾常出【宋】【元】【明】【宫】 满二十【大】，岁已满【宋】【元】【明】【宫】 作白【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 满二十【大】，岁满【宋】【元】【明】【宫】 癞【大】，痈疸【宋】【元】【明】【宫】 者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 学【大】，受【宫】 如【大】，第二第三亦如【宋】【元】【明】【宫】 三【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 得【大】，得故【宋】【元】【明】【宫】 作【大】，自作【宋】【元】【明】【宫】 三【大】，三三【圣】 摩【大】，摩若捺【宋】【元】【明】【宫】 行【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 故【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 语【大】，谤【圣】 不【大】，不作【宋】【元】【明】【宫】 若【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 酥【大】＊，苏【宋】【宫】【圣】＊ 始发心【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 相假【大】，假伴【宋】【元】【明】【宫】 若【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 若【大】，右【宋】【元】【宫】 如【大】＊，第二第三亦如【宋】【元】【明】【宫】＊ 三【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】＊ 上【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】＊ 白【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 一【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】＊ 文【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 僧【大】，僧中【宋】【元】【明】【宫】 不忍者说【大】，说不忍者【元】 为【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 嘱【大】，属【宋】【元】【宫】 比丘【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 众【大】，若众【宋】【元】【明】【宫】 者【大】，谁【宋】【元】 德【大】，德僧【宋】【元】【明】【宫】 丘【大】，丘尼【宋】【元】【明】【宫】 恣【大】，恣法【宋】【元】【明】【宫】 处分【大】，分处【圣】 匡【大】，正【宋】【元】【明】【宫】 （一者…亲近）三十四字【大】，一者出離非世法二越度非受法三无欲非有欲四无结非有结五不亲近生死非亲近【宋】【元】【明】 者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 （一少…愚痴）三十字【大】，一少欲非多欲二知足非无厌三易护非难护四易养非难养五智慧非愚痴【宋】【元】【明】【宫】 （一有…称歎）四十三字【大】，一有罪行者制二无罪者听三若制若听法有缺减者如法擧之四数数违犯折伏与念五真实功德爱念称歎【宋】【元】【明】【宫】 犯【大】，犯者【宋】【元】【明】【宫】 纲【大】，网【宋】【元】【宫】 继【大】，经【宋】【元】【明】【宫】 （一应…默然）五十五字【大】，一应以慈心二应自卑下如拭尘巾三应善知坐起上下威仪四不杂说俗事为众说法若请他说五若见僧中有不可事心不安忍应作默然【宋】【元】【明】【宫】 作【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 （一见…默然）三十三字【大】，一见他非法而默然二不得伴而默然三犯重而默然四同住默然五在同住地默然【宋】【元】【明】【宫】 （一如…默然）四十七字【大】，一如法羯磨而心不同默然在之二得同意伴亦默然任之三若见小罪而默然四为作别住而默然五在戒场上而默然【宋】【元】【明】【宫】 任【CB】【宋】【元】【明】【宫】【圣】，在【大】 一比丘乃至羯磨百七十二字宋元明宫四本俱作夹註 忏【大】，忏悔【宋】【元】【明】【宫】 一【大】，二【元】 见【大】，现【宋】【元】【明】【宫】 护【大】，讲【宫】 （谓诃责…磨）十二字【大】，谓诃责羯磨摈羯磨依止羯磨【宋】【元】【明】【宫】 （谓罪处…地）十一字【大】，谓罪处所多人语如草覆地【宋】【元】【明】【宫】 （谓三…磨）十二字【大】，谓三擧羯磨恶骂治灭摈羯磨【宋】【元】【明】【宫】 骂【大】，马【宋】【元】【明】【宫】 德【大】，姊【宋】【元】【明】【宫】 丘【大】＊，丘尼【宋】【元】【明】【宫】＊ 等【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 勉【CB】【宋】【元】【明】【宫】【圣】，免【大】 倘【大】＊，黨【宋】【元】【明】【宫】＊ 丘【大】，丘尼【宋】【元】【明】【宫】 言【大】，者【宋】【元】【明】【宫】 德【大】＊，姊【宋】【元】【明】【宫】＊ 丘【大】，丘尼【明】 丘【大】＊，丘尼【宋】＊【元】＊【明】＊ 彼【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 勉【CB】【宋】【元】【明】【宫】【圣】，免【大】 长老【大】＊，大姊【宋】【元】【明】【宫】＊ 丘【大】＊，丘尼【明】＊ 更【大】，後更【宋】【元】【明】【宫】 忍【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 不【大】，谁不【宋】【元】【明】【宫】 夺【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 其【大】，某【宋】【宫】 随【大】，其随【宋】【元】【明】【宫】 丘【大】＊，丘尼【宋】【元】【明】【宫】＊ 摈【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 唯【大】，唯【宋】【元】【明】【宫】 一卷【大】，〔－〕【明】【圣】 卷【大】，卷七【宋】 （按此…之）二百八十九字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 尼【大】，〔－〕【宫】 一【大】，〔－〕【宫】 尼【大】，〔－〕【宋】【元】【宫】 标【大】，标【宋】

大正藏 挍注

法＋（一卷七）【宋】【宫】，（一卷）【元】 （刘）＋宋【元】【明】 罽宾三藏＝元嘉年【圣】 （其诸…异）二十字＝（凡诸羯磨作法应先唱言）十字【三】【宫】，此夹註次行宋元明宫四本俱有不来乃至持千七百六十九字附卷末 cf. P. 1071. 法＝一【圣】 白＋（言）【三】【宫】 授＋（人）【三】【宫】＊ 如是三说＝第二第三亦如是说【三】【宫】 令＋（众）【三】【宫】 白＝言【宋】【元】【宫】，〔白〕－【明】 我字前行宋元明三本俱有请和尙尼文大姊尊忆持我某甲今请尊为十戒和尙尼愿尊为我某甲作十戒和尙尼我某甲依尊故得受沙弥尼十戒如是三说之五十一字 夷＝姨【元】【明】＊ 尙＝上【圣】＊ 如是三说＝第二第三亦如是说【三】【宫】 （（亦如…戒））十字＝（（第二第三亦如是说说如是已应与受戒））十六字【三】【宫】 言＝能【宋】【元】【宫】 〔油〕－【三】【宫】 不＋（得）【三】【宫】 欢＝观【三】【宫】 （尽形…能）二十四字∞（尽形…能）十九字【三】【宫】 （尽形…能）二十四字∞（尽形…能）十九字【三】【宫】 岁＝年【三】【宫】 故＋（与我二岁学戒）【三】【宫】 （第二第三亦）＋如【三】【宫】 〔三〕－【三】【宫】 〔尼〕－【宋】【元】【宫】 堪＋（能）【三】【宫】 〔作〕－【三】【宫】 （第二第三亦）＋如【三】【宫】 〔三〕－【三】【宫】 得＝净行【三】【宫】 龙＋（来）【三】【宫】 （受）＋戒【三】【宫】 〔受〕－【三】【宫】 （说）＋言【三】【宫】 戒＋（慈愍故）【三】【宫】 （第二第三亦）＋如【三】【宫】 〔三〕－【三】【宫】 尔字宋元明三本俱作本文 持＝将【三】【宫】 中＝十【宫】 祇＝竭【宋】【元】【宫】 己有＝是【三】【宫】 〔真人〕－【三】【宫】 〔尼〕－【宫】 〔小〕－【圣】＊ 涕＝洟【三】【宫】 〔者〕－【三】【宫】 向＋（者）【三】【宫】 使＝便【三】【宫】 䠒＝互【三】【宫】 （教）＋作【三】【宫】 〔从〕－【三】【宫】 （第二第三应）＋如【三】【宫】 〔三〕－【三】【宫】 〔真人〕－【三】【宫】＊ 漏＋（涕唾常出）【三】【宫】 满二十＝岁已满【三】【宫】 〔作白〕－【三】【宫】 满二十＝岁满【三】【宫】 癞＝痈疸【三】【宫】 〔者〕－【三】【宫】 学＝受【宫】 （第二第三亦）＋如【三】【宫】 〔三〕－【三】【宫】 得＋（故）【三】【宫】 （自）＋作【三】【宫】 三＋（三）【圣】 摩＋（若捺）【三】【宫】 〔行〕－【三】【宫】 〔故〕－【三】【宫】 语＝谤【圣】 不＋（作）【三】【宫】 〔若〕－【三】【宫】 酥＝苏【宋】【宫】【圣】＊ 〔始发心〕－【三】【宫】 除字前行宋元明宫四本俱有尼受五衣钵文其受三衣钵如比丘法唯称尼大姊为异名受馀二衣者应云大姊一心念我某甲此衣覆肩衣受长四肘廣二肘半是覆肩衣持三说大姊一心念我某甲此衣僧衹衼衣受长四肘廣二肘半僧衹衼衣持三说之八十七字 相假＝假伴【三】【宫】 〔若〕－【三】【宫】 若＝右【宋】【元】【宫】 （第二第三亦）＋如【三】【宫】＊ 〔三〕－【三】【宫】＊ 〔上〕－【三】【宫】＊ 〔白〕－【三】【宫】 〔一〕－【三】【宫】＊ 〔文〕－【三】【宫】 僧＋（中）【三】【宫】 不忍者说＝说不忍者【元】 〔为〕－【三】【宫】 嘱＝属【宋】【元】【宫】 〔比丘〕－【三】【宫】 （若）＋众【三】【宫】 者＝谁【宋】【元】 德＋（僧）【三】【宫】 丘＋（尼）【三】【宫】 恣＋（法）【三】【宫】 处分＝分处【圣】 匡＝正【三】【宫】 一者乃至亲近三十四字宋元明三本俱作夹註 〔者〕－【三】【宫】 一少乃至愚痴三十字宋元明宫四本俱作夹註 一有乃至称歎四十三字宋元明宫四本俱作夹註 犯＋（者）【三】【宫】 纲＝网【宋】【元】【宫】 继＝经【三】【宫】 一应乃至默然五十五本宋元明宫四本俱作夹註 〔作〕－【三】【宫】 一见乃至默然三十三字宋元明宫四本俱作夹註 一如乃至默然四十七字宋元明宫四本俱作夹註 在＝任【三】【宫】【圣】 一比丘乃至羯磨百七十二字宋元明宫四本俱作夹註 忏＋（悔）【三】【宫】 一＝二【元】 见＝现【三】【宫】 护＝讲【宫】 谓诃责乃至磨十二字宋元明宫四本俱作夹註 谓罪处乃至地十一字宋元明宫四本俱作夹註 谓三乃至磨十二字宋元明宫四本俱作夹註 骂＝马【三】【宫】 德＝姊【三】【宫】 丘＋（尼）【三】【宫】＊ 〔等〕－【三】【宫】 免＝勉【三】【宫】【圣】 倘＝黨【三】【宫】＊ 丘＋（尼）【三】【宫】 言＝者【三】【宫】 德＝姊【三】【宫】＊ 丘＋（尼）【明】 丘＋（尼）【三】＊ 〔彼〕－【三】【宫】 免＝勉【三】【宫】【圣】 长老＝大姊【三】【宫】＊ 丘＋（尼）【明】＊ （後）＋更【三】【宫】 〔忍〕－【三】【宫】 （谁）＋不【三】【宫】 〔夺〕－【三】【宫】 其＝某【宋】【宫】 （其）＋随【三】【宫】 丘＋（尼）【三】【宫】＊ 〔摈〕－【三】【宫】 唯＝唯【三】【宫】 〔一卷〕－【明】【圣】 卷＋（七）【宋】 此下圣本有光明皇后愿文 〔按此…之〕二百八十九字－【三】 不来乃至持千七百六十九字明本文也与宋本元本宫本对挍 cf. P. 1065. 〔尼〕－【宫】 〔一〕－【宫】 〔尼〕－【宋】【元】【宫】 标＝标【宋】

新增挍注

姊【CB】【丽-CB】，师【大】 听【CB】【丽-CB】，与【大】 ［－］【CB】【丽-CB】，癫【大】 癫【CB】【丽-CB】，［－］【大】 持【大】【碛-CB】，知【丽-CB】 截【CB】【丽-CB】，裁【大】 少【大】【碛-CB】，小【丽-CB】 辉【大】【碛-CB】，晕【丽-CB】

其他挍注

此夹註次行宋元明宫四本俱有不来乃至持千七百六十九字附卷末 cf. P. 1071.